Одним из выдающихся вкладов Б. К. С. Айенгара в понимание смысла хатха-йоги является демонстрация им прямой связи между физическим уровнем практики асан и стадиями умственной и духовной реализации восьмиступенчатого пути йоги Патанджали. Соответственно, разум и духовный момент всегда присутствуют в практике асан и общаются с космосом через тело. Тело и разум не представляют собой отдельные пути йоги, а образуют живое единство в практике.

Основываясь на универсальной культуре базовых этических принципов, Б. К. С. Айенгар встраивает позы йоги в интеллектуальный и духовный контекст. Существуют Пратьяхара – отвлечение чувств, Дхарана – концентрация и Дхьяна – медитативное сознание. Это делает тело, по его собственным словам, храмом для молитвы асан. Метод Айенгара характеризуется точным выполнением асан. Точное положение тела, правильное время выполнения каждой асаны и сбалансированная последовательность упражнений являются важнейшими компонентами этого стиля йоги.

Благодаря кропотливой практике развивается направленный внутрь интеллект, который проникает во все более глубокие слои сложных психофизиологических и психодуховных систем организма. В йоге Айенгара это живое взаимодействие различных систем организма, от физического до тонкого тела, служит не только поддержанию физической формы практикующего. С одной стороны, асаны выполняют практическую функцию поддержания тела здоровым, сильным и чистым. С другой стороны, выполнение асан и пранаям в конечном итоге воспламеняет мудрость, присущую сердцу, так что из него возникает Ананда, блаженство.

Чем сознание, к которому стремится йога Айенгара, отличается от нашего обычного восприятия тела? Хотя наше существование неотделимо от нашего физического существования, мы мало что знаем о теле. Сначала мы воспринимаем его образ со стороны. Мы смотрим вниз на переднюю часть своего тела или видим свое отражение. Когда мы смотрим на свое тело в зеркало, наше внимание сосредоточено не столько на физических деталях, сколько на внешнем виде или представлении о себе. Наши ноги для нас более чужды, чем наше лицо, потому что они находятся далеко. Давайте закроем глаза и представим себе наши ноги во всех их тонкостях. Чем правая стопа отличается от левой, какова форма отдельных пальцев, где подошвы ног касаются земли, когда человек стоит? Для большинства из нас это изначально незнакомые нам размышления о нашем теле.

Я особенно это ощущаю на базовых курсах. Приняв стойку на плечах, ученики спрашивают о правильном положении стоп, поскольку в этом положении они впервые смотрят прямо на свои стопы. Начните с стойки на плечах, касаясь ногами пола. Однако в позах стоя, где выравнивание стоп и ног формирует основу всей структуры позы, они (еще) не задумываются о своих стопах. Когда стоишь, кажется, что ноги скрыты. Тело и разум на самом деле не присутствовали.

Закрепленный в настоящем
Наш разум опережает наше тело. Вместо того чтобы осознанно ожидать настоящего момента, мы, затаив дыхание, хватаемся за следующий момент. Вместо того чтобы надежно и по-настоящему закрепить свое тело и разум в настоящем, мы теряемся в прошлом или будущем. Мы можем принять позу йоги. Но остаемся ли мы в настоящем с головы до ног, когда входим в позу, остаемся в ней и растворяемся в ней? Можем ли мы наполнить асану своей осознанностью? Или мы просто отражаем внешнюю форму? Хватает ли нам смелости и терпения выявить свои слабые стороны, слепые пятна на нашей внутренней карте? Обладаем ли мы техникой и телесным интеллектом, чтобы максимально интегрировать наши слабые стороны в асану? Потому что это должна быть целостная асана.

Для правильного выполнения асан требуются точность и осознанность. Точность требует непредвзятого, непосредственного восприятия, а также предельной физической и умственной концентрации. Таким образом, тело, дыхание и сознание закрепляются здесь и сейчас. Благодаря точности разрывается цикл невежества, обусловленности, жесткости и энергетических блокировок. Точность повышает осознанность. А это, в свою очередь, приводит к большей точности не только при выполнении асан, но и в нашем повседневном сознании. Гуруджи просто говорит: «Когда я нахожусь в асане, я полностью нахожусь в этой асане». Разве это не должно относиться ко всему, что мы делаем? Точность — это свет, который заставляет сиять восьмигранный бриллиант йоги.